Scientists have come close to the possibility of erasing a one-month-old guinea pig’s memories. A protein called α-CaMKII is involved in the storing and regaining of memory.

In particular, researchers increased the levels of this protein at the moment when the guinea pigs remembered the pain consequent to a shock. This increase caused dissipation of the memory connected to the shock, and not just temporarily. The memory seems to be completely lost, as if the fact had never happened. Possible applications of this research are seen in overcoming memories of painful traumas.

Apart from the risk of engineering soldiers who can commit any brutality and forget it chemically, this approach to traumatic memories is a mechanical type without a holistic vision of human beings. The idea is still about having a war against something, as with medicine (“the war against cancer”, against microorganisms, etc.) instead of becoming aware of it.

Memories and traumas enter every cell of the body, and I have an impression that it will probably be possible to inhibit access to a certain memory, but it will not remove its energetic charge in the person. The extreme precision of awareness can act in a way that memories are not removed but are integrated into wider acceptance which becomes part of our experience and growth.


Gli scienziati si sono avvicinati alla possibilità di cancellare nelle cavie i ricordi di un mese precedente. Una proteina di nome α-CaMKII  è coinvolta nella memorizzazione e nel recupero delle memorie.

In particolare, i ricercatori hanno aumentato i livelli di tale proteina nel momento in cui le cavie ricordavano il dolore conseguente ad uno shock. Questo aumento ha portato alla dissipazione della memoria legata allo shock, non solo temporaneamente. La memoria sembra persa completamente, come se il fatto non fosse mai avvenuto. Le applicazioni possibili di questa ricerca vengono viste nel superamento dei traumi dolorosi.

A parte il rischio di trovarsi con dei soldati che possono compiere qualsiasi efferatezza e dimenticarla chimicamente, questo approccio verso i ricordi traumatici è di nuovo di tipo meccanico/organico senza una visione d’insieme dell’essere. L’idea è ancora quella di fare la guerra a qualcosa, come avviene per la medicina (“la guerra contro il cancro”, contro i microorganismi, ecc…) invece che prenderne consapevolezza.

Il ricordo ed i traumi entrano in tutte le cellule del corpo e la mia impressione è che si potrà forse anche inibire l’accesso ad un certo ricordo, ma questo non toglierà la sua carica energetica nella persona.  L’estrema precisione della consapevolezza può far sì che il ricordo non venga rimosso ma che venga integrato in una accettazione più ampia che lo rende parte della nostra esperienza e crescita.



I remember in Pune (then Poona, in India) in 1994 I knew a young woman who had had a great tragedy: her 2-year-old daughter had died. I suggested she work on this event in the workshops about traumas and losses or in the form of individual sessions. She told me that she did not want to do those workshops because she did not want to lose the memory of her child which was “the only thing that I can keep of her.” I felt so sorry for her, explaining that it wasn’t about forgetting, but it was more like entering the experience with awareness and love. I do not know in which way her life proceeded, but this explains how deeply the conviction is rooted that therapy is equivalent to removing or fighting something.

Memory is strongly connected with attention and presence. In my opinion this is the reason why strong and traumatic memories enter in such depth. Every time we find ourselves confronted by an event which threatens our survival, it inevitably expands our “presence” and awareness. Anybody who has found himself in a dangerous situation knows how awareness can expand suddenly. According to the highly scientific principle “one pain drives out another” we should bring about as much awareness for recovering from trauma.

However, apart from extreme events, the capacities of presence and attention in everyday life – and consequently the memory – seem to evaporate more rapidly than snowflakes in a desert. The digital technology magazine Wired has reported the study of neuroscientist Ian Robertson who has discovered that younger people were less able to remember personal general information than their parents.

The exponential increase of information in our lives is not parallel to an increased capacity of assimilating it deeply. We can only “be there” with our conscious attention in one thing at a time. Attention does not increase with the increase of information: attention is a static entity. Even if we can do different activities in multitasking, this only means that we move from one activity to another, and give a scarcer level of attention to each of them.

Our memory becomes short, as the memories of the magnetic supports in which we externalize our own memories. The perseverance of memorization supports has decreased drastically with time: a writing on a rock lasts million of years, a papyrus lasts thousands of years, a book lasts some centuries, a CD from a few years to something like 30 years (depending upon the quality), and a hard disk lasts a few years.

The information society emphasizes the latest novelties, without any large historical vision, without an evolution of the information, its historicity or narrative. It presents disconnected fragments of information. When we rely on technology for the retrieval of information, we empty information of the alive and felt sense. Besides, our memories are selective. Forgetting is as important as remembering. The huge memory capacities of our SMS, email and other information archives are attachments for those memories which would probably have been let go of in absence of technological supports.

Information technology, from TV to the Internet, took the place of deep attention capacities and therefore of the capacities to integrate memory in our psyche in an “organic” way. Being bombarded by a quantum of information which in only one week probably exceeds the quantum of a lifetime of a few generations ago, we are not able to get a unified picture any more and limit ourselves to informative fragments without a center of awareness which gives them sense.

In the mystic Indian tradition human beings are seen as beings composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. These bodies are like milestones in the process of knowing oneself; they are steps where our awareness is connected during the spiritual evolution. Osho said:

Language, words, thoughts, all these create a body within us. The more cultured and well-educated someone is, the bigger this mental body is. But this body is not visible to us as a body; hence we go on throwing all kinds of thoughts into the mental body without caring. A man reading his newspaper in the morning doesn’t understand that this newspaper is also creating his mental body. Walking along the street reading the posters on the walls, he cannot even conceive that these words are entering him and creating his mind. We are totally unaware how we are creating our minds, hence our life is a chaos…whatever we hear, whatever we read, whatever we think, whatever words resound within us create our mental body (The Way Beyond Any Way).

So it seems that we have now got obese mental bodies. The explosion of information, the massive contact of different cultures and the necessary widening of our awareness brings us to not having the codes and references for the interpretation of reality any more. The structures of the mind are not able now to bring a satisfactory understanding of reality. It would be necessary to jump to a vision of reality beyond the mind, where the conceptual structures are substituted by an awareness of a wider spiritual level, by a direct understanding. But this level is certainly not easily accessible: it requires going a long way along the path of research, unknown to most people.

So, instead of unifying information in a wider center of awareness, being overwhelmed by a quantity of information which we can not, are not able to, and do not want to make order of, we simplify, go to the already known and regress to a thought model which does not consider shades and complexities.

Stephen Talbott in the newsletter Netfuture quoted the scientists of the Rational Psychology Association who studied changes in the brain further to being overstimulated. One researcher defined as “the new indifference” the capacity of coping with contradictory stimuli without being concerned by them. If we add to this the difficulties of giving prolonged attention to anything and the lack of an inner center which would give “sense” considering the absence of strong ethical and ideological directions in our historical stage, then it is easy to become a prey of manipulations which tend to simplify the world and its complexities, prey of fundamentalisms and ideologies which promise rapid solutions and the return to the “certainties” of the past. The ancient, reptile brain is taking hold, where fear and the survival instincts become predominant.

The state of spiritual enlightenment also accepts the contradictions and the chaos of the mind, but this state is beyond the mind and its schizophrenia, whereas the state of the actual contradictions of society is an involution of the mind which does not know how to interpret reality any more and lowers its level of attention and search for coherence.

The information society is a catalyst which enormously accelerates the process of the development of the mental body, which can evolve toward its transcendence or in the decline of its capacities. In case of involution we get a mental torpor, an incapacity of seeing things in prospective, a short memory, limited capacity of prolonged attention, continuous interruptions by SMS, email, sites’ notifications, news… In other words, a general dumbness. The computer and Internet give us the opportunity to accelerate the mind’s processes or to regress to a state preceding the development of the mind as it happened in the highly developed alphabetization societies.

McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body” (Marshall McLuhan, Understanding Media, p. 45). For example, a car on one hand extends the possibilities of our legs, but on the other it weakens them because they are not being used as much. Whereas TV extends the vision of the world beyond our neighborhood, at the same time it isolates us from neighbors and relatives.

Generally, with the introduction of a new technology or a new medium we tend to glorify what is being expanded, but we do not look at the amputated part. The amputation generates a shock and a torpor which obstructs our consciousness from shock recognition. Specifically, we do not realize that we are losing our mental skills because we are in a state of shock regarding the amputation itself.

This state of unawareness of our condition prepares an ideal ground for the politicians who do not think it is necessary to explain the coherence of their words or actions. They can afford to openly contradict themselves because attention is given almost exclusively to the latest news, and memory fails. Coherence and the truth are not felt as values any more. Berlusconi, just to cite one of many examples, can easily affirm, “I have never said or thought of sending policemen in schools,” while there are integral transcriptions of his declarations released the day before during a press conference. If this can happen without resigning or at least with a public apology, it means that the level of addiction to the false has reached pathological levels in society. Therefore, the biochemical discoveries on the possibility of erasing memories do not seem so necessary: society itself is bringing us to a generalized amnesia.

Through the Industrial Revolution we have externalized the work of our bodies toward machines, and we concentrated on intellectual and cultural development and on an almost universal alphabetization as very important developments of human awareness. Our bodies have become weaker, and with the increase of “richness” there has been an increase in cardiovascular problems, obesity, degenerative deceases, cancer. But at the same time we have created medicines and easier life conditions.

Now, in the post-industrial information society we are externalizing our minds to the information technologies, so that mental capacity and critical analysis are becoming weaker. Besides, there is a development toward the pathological level, beginning from the attention deficit disorder in children who spend their time on video games instead of being physically active.

Just as the body has lost importance with the arrival of production machines, the mind is losing its role on the center stage with the arrival of machines on which we externalize memory, thoughts and communication with others.

People who are into spiritual paths often talk about “no mind,” of going beyond the mind and they affirm that the mind is nothing more than a biocomputer. This is true, but the mind can be overcome only if it is lived in its fullness. In any case, we will bring the mind along with us even after spiritual enlightenment, so it is even better if the mind is brilliant and has a broad vision.

The Lankavatara Sutra says: “With the lamp of word and discrimination one must go beyond word and discrimination and enter upon the path of realization.” Almaas wrote: “There is nothing you can ultimately say, but you have to exhaust all the words.” Osho himself, who was never soft toward the mind, said:

The intellect has to be used, not discarded; had to be transcended, not discarded. And it can be transcended only when you have reached to the uppermost rung of the ladder. You have to go on growing in intelligence. Then a moment come when intelligence has done all that it can do. In that moment say goodby to intelligence. It has helped you a long way, it has brought you long enough, it has been a good vehicle. It has been a boat you crossed with: you have reached the other shore, then you leave the boat. Then you don’t carry the boat on your head: that would be foolish. (The Heart Sutra, Cologne: Rebel Publishing House, p. 218).

Similarly, a musician can let go the knowledge of musical scales and improvise only after having learned them perfectly, otherwise only noise is produced. Weakened mental capacities bring mental rigidity and intolerance. The mind becomes easily manipulated by populists’ slogans and by simple messages which lever with the most superficial feelings. From this we understand how important it is for a nation to value education for the construction of a critical look on reality by people and for democracy.

There is no necessity of forgetting, either through biochemical interventions or by sinking into the sea of superfluous information, at least until the great jump.

I originally published this article for Scienza e Conoscenza magazine.


Mi ricordo che a Puna nel 1994 conobbi una giovane donna che aveva avuto una grande tragedia: le era morta la  figlia di due anni. Le suggerii di lavorare su questo fatto all’interno dei workshop che operano sui traumi e sulle perdite oppure in forma di sessioni individuali. Mi disse che non voleva entrarci poiché non voleva perdere il ricordo della bimba che “è l’unica cosa che mi rimane di lei”. Mi fece una grande tenerezza, le spiegai che non si tratta di dimenticare, piuttosto di entrare con consapevolezza ed amore nell’esperienza. Non so come fosse proseguito il suo percorso di vita, ma questo per dire quanto sia radicata la convizione che la terapia equivalga al togliere o al combattare qualcosa.

La memoria è fortemente legata all’attenzione e alla presenza. A mio parere è questo il motivo per cui i ricordi “forti” e traumatici entrano in tale profondità. Ogni qual volta ci troviamo di fronte ad un evento che minaccia la nostra sopravvivenza, questo ci porterà inevitabilmente a moltiplicare la nostra presenza e consapevolezza. Chiunque si è trovata in una situazione di pericolo sa quanto la consapevolezza si espanda improssivamente. Per il principio altamente scienfico del “chiodo scaccia chiodo” dovremo riportare altrettanta consapevolezza per il superamento del trauma.

Ma, a parte gli eventi estremi, le capacità di attenzione e di presenza nella vita di tutti i giorni, e di conseguenza la memoria, sembrano estinguersi più velocemente degli orsi polari. Anche la rivista di tecnologia digitale Wired ha riportato lo studio del neuroscienziato Ian Robertson che ha rilevato che i giovani erano meno capaci dei loro genitori di ricordare le informazioni personali generiche.

L’aumento esponenziale delle informazioni presenti nella nostra vita non è parallelo all’aumento della capacità di assimilarle in profondità. Possiamo “esserci” con la nostra attenzione cosciente solo in una cosa  per volta. L’attenzione non cresce con il crescere delle informazioni, è una sola. Per quanto  possiamo svolgere diverse attività in multitasking, questo significa solamente spostarsi da un’attività all’altra, e dare uno scarso livello di attenzione ad ognuna.

La nostra memoria diventa breve, come quella dei supporti magnetici su cui la esternalizziamo. La durata dei supporti di memorizzazione è calata drasticamente nel tempo. Una scritta nella roccia dura milioni di anni, un papiro migliaia di anni, un libro qualche centinaio, un CD tra pochi e una trentina d’anni (a seconda della qualità del supporto) e un hard disk alcuni anni.

La società dell’informazione porta l’enfasi sull’ultimissima novità, senza una visione ampia storica, senza un’evoluzione dell’informazione, una sua storicità, una narrativa. Presenta frammenti disconnessi di informazione. Nel momento in cui ci affidiamo alla tecnologia per il recupero delle informazioni invece che alla nostra memoria, svuotiamo questa del senso vivo e sentito. Inoltre la nostra memoria è selettiva ed è altrettanto importante dimenticare quanto ricordare. Le enormi capacità di memoria che possiamo mantenere negli archivi dei nostri SMS, email e delle informazioni in generale, portano ad un attaccamento a queste che sarebbero probabilmente state lasciate andare in mancanza di supporti tecnologici.

La tecnologia dell’informazione, dalle televisioni a Internet, ha preso il posto delle capacità di attenzione profonda e quindi delle capacità di integrare la memoria nella nostra psiche in un modo “organico”.

Bombardati da una quantità di informazioni che probabilmente in una sola settimana è superiore alla quantità di una vita di poche generazioni fa, non riusciamo più a creare un’immagine completa e ci limitiamo a frammenti informativi senza un centro di coscienza che dia loro senso.

Nella tradizione mistica indiana gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Osho diceva che:

Il linguaggio, le parole, i pensieri, tutti questi creano un corpo al nostro interno. Più una persona ha cultura ed è istruita, più grande è il suo corpo mentale. Ma questo corpo non è visibile come corpo, di conseguenza gettiamo qualsiasi tipo di pensiero nel corpo mentale senza preoccupazione. Una persona che legge il quotidiano alla mattina non comprende che sta anche creando il suo corpo mentale. Camminando per la strada leggendo i manifesti sulle pareti, questa persona non può neanche immaginare che tali parole entrano e formano la sua mente. Siamo totalmente inconsapevoli sul modo in cui vengono create le nostre menti, di conseguenza la nostra vita è un caos… qualsiasi cosa ascoltiamo, qualsiasi cosa leggiamo, qualsiasi cosa pensiamo, qualsiasi parola risuoni in noi crea il nostro corpo mentale. (Osho. The Way Beyond Any Way)

Sembra quindi che abbiamo dei corpi mentali obesi. L’esplosione delle informazione, il massiccio contatto di culture diverse e il necessario ampliamento della portata delle nostra consapevolezza fa sì che non abbiamo più i codici e i riferimenti per interpretare la realtà. Le strutture della mente non sono più in grado di portare ad una compresione soddisfacente della realtà. Sarebbe necessario passare ad una visione della realtà al di là della mente, dove le strutture concettuali vengono sostituite da una consapevolezza di livello spirituale più ampio, da una comprensione diretta. Ma questo livello non è certamente facilmente accessibile se non dopo un lungo cammino di ricerca, sconosciuto ai più.

Allora invece che unificare le informazioni in un centro di consapevolezza più ampio, essendo schiacciati da una quantità di informazioni a cui non sappiamo, non possiamo e non vogliamo più dare ordine, semplifichiamo, andiamo sul noto, regrediamo ad un pensiero che non affronta le sfumature e le complessità.

Stephen Talbott nella newsletter Netfuture citava gli scienziati del Rational Psychology Association che studiavano i canbiamenti nel cervello a seguito dell’essere sovrastimolati. Un ricercatore ha definito come “nuova indifferenza” la capacità di far fronte a stimoli contraddittori senza esserne toccati. Se a questo aggiungiamo le difficoltà nel dare attenzione prolungata ad alcunché e la carenza di un centro interiore che dia “senso”, data la mancanza di forti indicazioni morali ed ideologiche nella fase storica attuale, allora è facile diventare preda di manipolazioni che tendono a semplificare il mondo e la sua complessità, preda di  fondamentalismi ed ideologie che promettono soluzioni rapide e il ritorno alle “certezze” del passato. Si fa presa sul cervello antico, rettile, dove le paure e gli istinti di sopravvivenza diventano predominanti.

Anche lo stato di illuminazione spirituale accetta le contraddizioni e il caos delle mente, ma questo stato si trova oltre la mente e le sue schizofrenie, mentre lo stato di accettazione delle contraddizioni della società attuale è uno stato di involuzione di una mente che non sa più come interpretare la realtà e abbassa il suo livello di attenzione e di ricerca di coerenza.

La società dell’informazione è un catalizzatore che accelera enormemente il processo di sviluppo del corpo mentale, il quale può evolversi verso la sua trascendenza oppure involvere nel declino delle sue capacità. Nel caso dell’involuzione abbiamo torpore mentale, incapacità di vedere la cose in prospettiva, memoria corta, scarsa capacitò di attenzione prolungata, continue interruzioni da SMS, email, notifiche dai siti, notizie. In altre parole, un generale rincoglionimento. Il computer e Internet ci danno l’opportunità di accelerare il processo della mente oppure di regredire ad uno stato precedente allo sviluppo della mente per come è avvenuto nelle società ad alta alfabetizzazione.

McLuhan affermava che “ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” (Marshall McLuhan. Strumenti del comunicare, p.55). Ad esempio, l’automobile da una parte estende le possibilità delle nostre gambe ma dall’altra indebolisce le stesse in quanto sottoutilizzate. La televisione, mentre estende la visione del mondo al di là del nostro circondario immediato, allo stesso tempo ci isola dai vicini e dai famigliari.

Generalmente con l’introduzione di una nuova tecnologia o di un nuovo media tendiamo a glorificare ciò che viene espanso, ma non vediamo la parte amputativa. L’amputazione genera uno shock e un torpore che impedisce alla nostra consapevolezza il riconoscimento dello shock. In particolare non ci rendiamo conto di perdere capacità mentali perchè siamo in stato di shock di fronte all’amputazione delle stesse.

Questo stato di inconsapevolezza della nostra condizione generale prepara il terreno ideale per i politici che non necessitano più di rendere conto della coerenza delle loro parole o dei loro atti. Possono permettersi di contraddirsi apertamente in quanto l’attenzione viene data quasi esclusivamente all’ultima notizia, e la memoria fa cilecca. Le coerenza e la verità non sono più sentiti come valori. Berlusconi, giusto per citare uno dei tanti esempi, può permettersi di affermare «Mai detto né pensato alla Polizia nelle scuole» quando vi sono le trascrizioni integrali delle sue dichiarazioni rilasciate il giorno precedente in conferenza stampa. Se questo può avvenire senza rassegnare le dimissioni né perlomeno scusarsi pubblicamente, significa che il livello di assuefazione al falso ha raggiunto dei livelli patologici su un piano collettivo. Dunque le scoperte biochimiche sulla possibilità di cancellare i ricordi non sembrano più così necessarie, la società stessa sta  portando all’amnesia generalizzata.

Con la rivoluzione industriale abbiamo esternalizzato il lavoro dei nostri corpi verso le macchine e ci siamo potuti concentrare sullo sviluppo intellettuale, culturale e su un’alfabetizzazione quasi universale, importantissimi sviluppi della consapevolezza umana. I nostri corpi si sono indeboliti, e con l’aumento del “benessere” vi è stato un parallelo aumento di problemi cardiovascolari, obesità, malattie degenerative, cancri. Ma allo stesso tempo abbiamo creato farmaci e condizioni di vita più protette.

Ora, nella società post-industriale dell’informazione, stiamo esternalizzando le nostre menti verso le tecnologie dell’informazione e si sta indebolendo la capacità mentale di riflessione e analisi critica. Inoltre vi è uno sviluppo anche su un piano patologico, a partire dall’esplosioni di deficit dell’attenzione da parte di bambini che passano il loro tempo di fronte ai videogame invece che essere fisicamente attivi.

Così come il corpo ha perso importanza con l’avvento delle macchina per la produzione, la mente sta perdendo il suo ruolo centrale con l’avvento delle macchine su cui esternalizzare memoria, pensiero, comunicazione con il prossimo.

Nei percorsi spirituali spesso si sente parlare di “non mente”, di superare la mente e si afferma che la mente non sia altre che un biocomputer. Questo è vero ma la mente si può superare solo quando la si è vissuta in pieno. E in ogni caso ci porteremo appresso la mente anche dopo l’illuminazione spirituale quindi tanto meglio che sia una mente brillante e di ampia visione.

Il Lankavatara Sutra scrive  “Con la lampada della parola e della discriminazione si deve andare oltre la parola e la discriminazione e infilare la strada della presa di coscienza.”, Almaas ha scritto “Non c’è niente che si può affermare in modo definitivo, ma devi prima esaurire tutte le parole.” e Osho stesso, che non è mai stato particolarmente leggero con la mente:

Bisogna usare l’intelletto, non bisogna scartarlo; deve essere trasceso, non messo da parte. E potrete trascenderlo soltanto quando sarete arrivati al gradino più alto della scala. Dovete continuare a crescere intellettualmente, poi verrà un momento in cui l’intelligenza avrà esaurito il proprio compito. In quel momento direte addio all’intelligenza. Vi ha aiutato lungo gran parte del cammino, vi ha condotti abbastanza lontano, è stata un buon veicolo. E’ stata una barca sulla quale avete attraversato il fiume – raggiunta l’altra sponda, abbandonerete la barca. Non vi porterete la barca sulla testa: sarebbe una sciocchezza. (Il Sutra del Cuore, Milano: Edizioni del Cigno, 1996, p. 237).

Analogamente, un musicista può abbandonare la conoscenza delle scale musicali ed improvvisare solo dopo averle conosciute in profondità, altrimenti si produce solo rumore. Le capacità mentali indebolite portano  all’irrigidimento e all’intolleranza. La mente diviene facilmente manipolabile da slogan populisti e da messaggi semplicistici che fanno leva sull’emotività più superficiale. Da questo capiamo anche quanto sia importante che una nazione valorizzi la scuola come momento di costruzione dello spirito critico e della democrazia.

Non vi è necessità di dimenticare né con interventi biochimici né affondando in un mare di informazioni superflue, almeno fino al grande salto.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sulla rivista Scienza e Conoscenza.


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