The mind as a kind of media

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Marshall McLuhan told us that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems.

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

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Sappiamo da Marshall McLuhan che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa. Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

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In Understanding Media, Marshall McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or a self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.” For example, the extension of the car gave us the possibility of moving faster, but at the same time brought about the degradation of the legs’ muscles.

Moreover, McLuhan analyzed the Greek myth about Narcissus, who took his reflection in the water for another person as if he was a number (Narcissus is derived from narcosis) by the extension of himself in the water. This misunderstanding, according to McLuhan, made him become the servomechanism of his own extended or repeated image:

Narcissus was numb. He had adapted to his extension of himself and had become a closed system. Now the point of this myth is the fact that men at once become fascinated by any extension of themselves in any material other than themselves. “…This is the sense of the Narcissus myth. The young man’s image is a self-amputation or extension induced by irritating pressures. As counter-irritant, the image produces a generalized numbness or shock that declines recognition. Self-amputation forbids self-recognition” (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

We know that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. But the computer as a medium gathers all the pre-existing heredity of the media and in its turn adds new extensions. The computer is an extension/amputation of the whole mind.

The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

With the pervading accessibility of information there is no necessity to remember, to read, to reason. The manner of writing for the Web does not require going too much into detail, nor in the profundity of the message, because the capacities of attention spans on the Internet are limited. Consistent with this, in the last few years, for the first time in the developed countries a decrease in young people’s cognitive abilities has become evident, after years of uninterrupted growth.

But the other characteristics of the computer medium as an extension/amputation of the mind also goes in the direction of numbing the self-recognition of our minds. But what does it mean, not recognizing our minds, when it is the mind itself that accomplishes the recognition? Observing the modality in which the mind places itself when it has something to do with information technologies, it is evident that it tends to be compulsively busy trying to find, to communicate and elaborate the information, which in turn will produce further information.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems. Often, the capacity of focalized attention is decreased by the excessive number of mental inputs. The body literally becomes benumbed and the mind tends to give attention only to the external stimuli, making the capacities of self-observation and inner focalization benumbed, qualities which are the bases of meditation.

We do not recognize ourselves anymore, we lose contact with our depth and the felt connection with our body and, as a consequence, with the messages the body sends back to us. The computer as an extension of the mind as an organ extends us and makes us avoid the recognition of the same mind, meant in an extended Buddhist sense as a wholeness of thoughts, emotions, sensations.

The computer medium – the sum-of-all-media – extends our minds toward the external and brings us further away from the aware connection with it. It brings us to become charmed by the reflected image in the water, just like Narcissus. And just like Narcissus, we are fascinated by our images, on the intellectual level, as well as photographic, creative ones, reflected in our blogs, in social network sites, dating sites, forums. When we do not recognize ourselves, we look for external confirmation.

Psychologically, the primary narcissism develops when the psyche loses contact with its totality.

Narcissism develops when the soul loses touch with its wholeness, especially as it loses touch with its true nature. The soul loses awareness of its wholeness through the loss of the immediacy of experience, which results from experiencing itself through past impressions. The loss of immediacy is identical with the loss of awareness of presence, and since presence is the “glue” that unifies all aspects of experience, wholeness is gone. The baby loses her primary self-realization (and her primary narcissism) as she begins to experience herself as an object (A.H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA.: Diamond Books, 1996).

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

The mind, as we know it, as any other “medium,” is born from a shock and from an amputation: a shock due to the separation from the condition of fusion with the existence and consequent numbness in respect to the recognition of our more genuine nature. Spiritual teachers tell us that we are sleeping and that in order to awaken it is necessary to rewind the mind’s contents with the discriminatory and introspective capacities acquired through meditation and interior exploration. Just as the dream protects us from awakening, for example, by including some noise in the dream story for not getting awakened, the virtual world’s dream maintains the mind’s activity in a non-meditative modality which makes self-observation difficult.

Therefore, it prevents our soul from transcending the mind.

In the early stages of mental development, the infant’s capacity for perception – and especially for understanding – does not develop fast enough for him to recognize his identity as Being. The first perceptions that can become memory traces are those of forms and images. Also, the need to learn how to function dictates a certain attachment to such images. When one is familiar with non-conceptual Being, it becomes clear that the development of the mind cannot be divorced from the creation of images, since mind deals with images. There is no knowledge without images, for knowledge is composed of concepts, which are various sorts of images; the creation of these images is indispensable for discrimination in the mind. To know that one is Being, which is not within the realm of images, is such a stable understanding that it seems impossible for a child to have this knowledge (A.H. Almaas, The Pearl Beyond Price, Berkeley, CA: Diamond Books, 1988).

Sometimes, spiritual teachers use shock techniques to bring us back to awareness, in particular in Zen Buddhism traditions. One pain drives out another.

Perhaps, perceiving a distant echo of the fact that the conceptual mind itself, born as a defense from unbearable sensations of separation, is nothing more than an external medium of our genuine soul: even though it is inbuilt in our central nervous system, we try to bring it back outside us and to deliver it to a mechanical agent called a computer so that we can be free of it.

Everything which can be simulated and brought outside as an extension/self-amputation in reality is not “ourself.” Spiritual teachers say there is little of ourselves other than a global awareness which is connected to a specific body/mind. This awareness certainly can’t be externalized in a medium.

If the mind was created by the downfall from the primary soul’s condition of wholeness and the computer is the mind’s extension, the computer dazzles us like a reflection of a reflection, a double maya, with the associated opportunities and risks.

To make our minds numb is certainly not useful in getting us in touch again with our depth. The state of trance and the use of a set of limited mental capacities, needed for adapting to the interaction with the virtual technologies, will have to be balanced by practices in order to bring back the full availability of the mind’s tools, which are discrimination, deep research, prolonged attention. Discrimination and the subtle penetration of the truth are the capacities that lead us to overcoming the mental structures that are imprisoning us in the old conditionings, among which are the primary conditionings which separated us from the immensity of loving awareness.

It is necessary to have a mind before leaving it, possibly well-functioning and connected to the rest of the body in a deep and sensual way.

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Ne Gli strumenti del comunicare Marshall Mcluhan affermava che “Ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” Ad esempio, l’estensione dell’automobile ha fatto sì che ci potessimo spostare più velocemente ma che si degradassero i muscoli delle gambe.

McLuhan inoltre analizzava il mito greco di Narciso che scambiava la sua immagine riflessa nell’acqua per un’altra persona come un intorpidimento (Narciso deriva da narcosis) dato dalla estensione di se stesso nell’acqua. Questo malinteso, secondo McLuhan, lo fece diventare “il servomeccanismo della propria immagine estesa o ripetuta”

Narciso era intorpidito. Si era conformato all’estensione di se stesso divenendo così un circuito chiuso. Il senso di questo mito è che gli esseri umani sono soggetti all’immediato fascino di ogni estensione di sé, riprodotta in un materiale diverso da quello stesso di cui sono fatti. […] Questo è il senso del mito di Narciso. L’immagine del giovane è un’autoamputazione o un’estensione determinata da pressioni irritanti. In quanto revulsiva essa produce un torpore generale o uno shock che impedisce il riconoscimento. L’amputazione di sé vieta il riconoscimento di sé. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Sappiamo che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Ma il computer come medium raccoglie l’eredità di tutti i media preesistenti e aggiunge a sua volta nuove estensioni. Il computer è una estensione/amputazione dell’intera mente.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Con l’accessibilità pervasiva delle informazioni non vi è la necessità di ricordare, leggere, ragionare. La modalità di scrittura per il web richiede di non entrare troppo nei dettagli o nella profondità del messaggio, in quanto le capacità di attenzione prolungata su Internet sono rare. Conseguente a questo, negli ultimi anni è stato evidenziato nei paesi sviluppati per la prima volta un calo della capacità cognitive dei ragazzi, dopo anni di crescita ininterrotta.

L’altra caratteristica del medium computer come estensione/amputazione della mente va anche nel senso di intorpidire il riconoscimento della nostra mente. Ma cosa significa non riconoscere la nostra mente quando è la mente stessa che compie il riconoscimento? Osservando la modalità in cui si pone la mente quando ha a che fare con le tecnologie informatiche, è evidente che la mente tende ad essere compulsivamente occupata a cercare, comunicare ed elaborare informazioni, che a loro volta produrranno ulteriori informazioni.

Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente. Spesso la capacità di attenzione focalizzata viene diminuita dall’eccessivo numero di input mentali. Il corpo viene letteralmente intorpidito e la mente tende a dare attenzione solamente agli stimoli esterni, intorpidendo le capacità di auto-osservazione e di focalizzazione all’interno, qualità che rappresentano le basi della meditazione.

Non ci ri-conosciamo più, perdiamo il contatto con la nostra profondità e la connessione sentita con il corpo e di conseguenza con i messaggi che questo ci rimanda. Il computer come estensione dell’organo mente ci estende e ci evita il riconoscimento della stessa mente, intesa in senso esteso buddista come l’insieme di pensieri, emozioni, sensazioni.

The computer, medium-somma-di-tutti-i-media ci estende la mente verso esterno e ci allontana dal contatto consapevole con la stessa. Ci porta ad essere affascinati verso l’immagine riflessa nell’acqua come fece Narciso. E come Narciso siamo affascinati dalla nostra immagine, a livello intellettuale, fotografica, creativa, riflessa nei nostri blog, nei siti di social networking, nei siti di incontri, nei forum. Quando non ci riconosciamo cerchiamo conferme dall’esterno.

Psicologicamente il narcisismo primario si sviluppa quando la psiche perde il contatto con la propria totalità:

Il narcisismo si sviluppa quando l’anima perde contatto con la propria totalità, specialmente quando perde contatto con la propria natura autentica. L’anima perde consapevolezza della sua completezza attraverso la perdita dell’immediatezza dell’esperienza, la quale deriva dallo sperimentare se stessa attraverso impressioni passate. La perdita dell’immediatezza coincide con la perdita della consapevolezza della presenza, e poiché la presenza è la “colla” che unifica tutti gli aspetti dell’esperienza, la totalità scompare. Il bambino perde la sua auto-realizzazione primaria (e il suo narcisismo primario) quando comincia a fare esperienza di sé in quanto oggetto. A.H. Almaas. The Point of Existence. Diamond Books. Berkeley. 1996.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

La mente, così come la conosciamo, come ogni altro medium, nasce da uno shock e da un’amputazione: shock per la separazione dalla condizione di fusione con l’esistenza e conseguente torpore rispetto al riconoscimento della nostra natura più autentica. I maestri spirituali ci dicono che dormiamo e che per risvegliarsi è necessario riavvolgere i contenuti della mente con le capacità discriminatorie ed introspettive acquisite tramite la meditazione e l’esplorazione interiore. Così come il sogno ci protegge dal risvegliarci dal sonno, ad esempio inglobando nella trama del sogno un rumore per non essere risvegliati, il sogno dei mondi virtuali mantiene la mente attiva in una modalità non-meditativa che rende difficile l’osservazione di sé. Di conseguenza impedisce alla nostra anima di trascendere la mente.

Nei primi stadi dello sviluppo mentale, la capacità del neonato di percepire, e specialmente di comprendere, non si evolve alla velocità necessaria per permettergli di riconoscere la sua identità in quanto Essere. Le prime percezioni che possono trasformarsi in ricordi sono quelle delle forme e delle immagini. Inoltre, il bisogno di imparare a funzionare impone un certo attaccamento a tali immagini. Quando si acquisisce familiarità con l’Essere nonconcettuale, diventa chiaro che lo sviluppo della mente non può prescindere dalla creazione delle immagini, poiché la mente opera con queste ultime. Non esiste conoscenza senza immagini, in quanto la conoscenza è composta di concetti, che sono vari tipi di immagini; la creazione di queste immagini è indispensabile per la discriminazione mentale. Sapere che si è l’Essere, il quale non appartiene al regno delle immagini, è una comprensione così stabile da sembrare impossibile per un bambino. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

I maestri spirituali talvolta utilizzano tecniche di shock per riportare alla consapevolezza, in particolare nella tradizione del buddismo Zen. Chiodo scaccia chiodo.

Forse, percependo una lontana eco del fatto che la mente concettuale stessa, nata come difesa da sensazioni intollerabili di separazione, non è altro che un medium estraneo alla nostra vera anima pur se innestato nel nostro sistema nervoso centrale, tentiamo di riportarla fuori da noi stessi e di consegnarla ad un agente meccanico chiamato computer affinché ce ne possiamo liberare.

Tutto ciò che si può simulare e portare all’esterno come estensione/amputazione di noi stessi in realtà non è veramente “noi stessi”. Stando a ciò che dicono i maestri spirituali, vi è ben poco di noi stessi se non una consapevolezza globale che si connette ad uno specifico corpo/mente. Tale consapevolezza non è certamente esteriorizzabile su un medium.

Se la mente è stata generata tramite la caduta dalla condizione primaria di completezza dell’anima e il computer è un’estensione della mente, il computer ci abbaglia come il riflesso di un riflesso, un doppio maya, con le opportunità e i rischi associati.

Intorpidire la nostra mente non ci è certamente utile per riprendere il contatto con la nostra profondità. La trance e l’uso di un set limitato delle capacità mentali per adeguarsi all’interazione con le tecnologie virtuali, dovrà essere bilanciata da pratiche per riportare la piena disponibilità degli strumenti della mente quali la discriminazione, l’indagine profonda, l’attenzione prolungata. Sono le capacità di discriminazione e di sottile penetrazione del vero che ci portano al superamento delle strutture mentali che ci imprigionano nei vecchi condizionamenti, tra i quali i condizionamenti primari che ci hanno separato dall’immensità della consapevolezza amorevole.

E’ necessario avere una mente prima di lasciarla, possibilmente ben funzionante e connessa con il resto del corpo, in modo profondo e sensuale.

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