Loving the truth for its own sake, interview with Almaas

<h1><a mce_thref=[en]The Diamond Approach, the path created by Hameed Ali, better known by the pen name A.H.Almaas, emphasizes loving the truth for its own sake. Searching the truth takes place through a process of inquiry that includes the subjectivity of the researcher and his personal history as a way to reach objective knowledge of the soul and of the divine.

In this interview, originally appeared on Innernet, he speaks about the inner inquiry process, the researchers and the nature of the soul.

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Il Diamond Approach, il percorso creato da Hameed Ali, meglio conosciuto con il nome di penna di Almaas, valorizza l’amore della verità fine a se stessa. La ricerca avviene tramite un processo di “inquiry”, di interrogazione interiore, che include la soggettività del ricercatore come passaggio per arrivare ad una condizione di oggettività della conoscenza dell’anima e del divino.

In questa intervista, originalmente apparsa su Innernet, Hameed Ali parla della ricerca interiore, dei ricercatori e della natura dell’anima.

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Spiritual powers through technology

Ascent into the Sky[en]

As Marshall McLuhan sensed, technology creates extensions for our capabiilities but at the same time amputates or alienats parts of ourselves. The classic example is of cars. On one side cars extend the legs’ capabilities letting us go further and faster, but on the other side the leg muscles are getting atrophied and towns being transformed into what they are now.

In addition to extending our physical bodies, we projected even our inner qualities on technology. So we project our need of strength, intimacy, will, peace and other qualities on technological tools which promise to extend our possibilities.

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Come ha intuito Marshall McLuhan, la tecnologia cerca delle estensioni per le nostre capacità ma allo stesso momento crea delle amputazioni o alienazioni da parti di sé. Un classico esempio è l’automobile, che da una parte estende le capacità delle gambe potendo portarci più lontano e più velocemente ma dall’altra atrofizza i muscoli delle gambe e rende le città quello che sono.

Oltre alle estensioni del corpo fisico, abbiamo proiettato sulla tecnologia anche le qualità interiori. Quindi proiettiamo il nostro bisogno di forza, intimità, socialità, volontà, pace interiore, ecc sugli strumenti tecnologici che ci promettono di estendere le nostre possibilità.

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The Tao of Google ranking

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When I was a child I believed that somewhere, somebody had the answers to all my questions about the world and about existence. It was because of knowing that sooner or later even I would have access to that knowledge that quietened my cognitive anxiety.

The very fact that knowledge was present somewhere, though hidden, I felt it was certainly obtainable, as if it was present in the air and just needed the proper antennas for being picked up. The Web didn’t exist then, nor did Google that provides almost the entire repository of human knowledge, and of course neither did I know Rupert Sheldrake’s morphic fields theory, much less the mystical ideas on universal consciousness.

But what happens to the process that produces knowledge, when we get it instantly through a Google search? Any media, mentioning McLuhan, is at the same time an extension and a castration. Google is an extension and a castration concerning our research and answer-finding capabilities.

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Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

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Neural reflexes and reflections on meditation

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At the bottom layer, both the television and the computer screens are about moving images. Looking at anything new moving in front of our eyes brings an ancient impulse to react through the instinctual fight-or-flight mechanism and our “orienting response.”

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Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

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Disembodying at broadband speed

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Overcoming our identification with the body has traditionally been a mystical path, but that took place after having had a fully integrated body-mind-soul connection and having become aware of the full range of emotions and bodily sensations.

The split between body and mind in our society is still present and is further pushed away by long computer use where our bodies are involved in a minimal way, removing the connection in a premature manner.

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Tradizionalmente, il superare l’identificazione col corpo era parte di un percorso mistico, ma questo avveniva dopo aver integrato completamente la connessione tra il corpo, la mente e l’anima e dopo essersi resi consapevoli di tutta le sfera delle emozioni e delle sensazioni corporee.

La scissione tra mente e corpo è tutt’ora presente nella nostra società e viene ulteriormente ampliata da un uso prolungato del computer dove i corpi sono coinvolti in modo minimale, togliendo la connessione in modo prematuro.

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The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

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Chogyam Trungpa was a Buddhist teacher who grew up in Tibet and then came to the West. His life and teaching were quite adventurous and intense.

In one of his books, Chogyam Trungpa recalls that whilst in Tibet he was much attracted by the Western life.

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Chogyam Trungpa era un insegnante buddista che crebbe in Tibet e successivamente venne in Occidente. La sua vita e i suoi insegnamenti furono molto avventurosi e intensi.

In uno dei suoi libri, Chogyam Trungpa ricorda che mentre viveva in Tibet, era molto affascinato dalla vita occidentale.

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Virtual worlds and Maya 2.0

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The creation of virtual worlds has an immediate fascination over human beings. Second Life. World of Warcraft and other environments are amongst Internet developing tendencies.

The great appeal of these worlds is augmented by the fact that the mind itself is a powerful creator of artificial worlds and it complies with an intrinsic need within the mind.

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La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

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Subjectivity and objectivity

All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way.

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All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way.

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Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace.

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Biotech as an information system

The race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project.

Then scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005.

Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn’t mean that this is the only level where we can understand their nature.

<h1><a xhref="https://indranet.org/?attachment_id=70">geopoliticus-child-watching-the-birth-of-the-new-man.jpg</a></h1>[en]

The race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project.

Then scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005.

Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn't mean that this is the only level where we can understand their nature.

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La corsa verso la digitalizzazione della realtà non si è mai arrestata e ha creato la percezione dell’universo come di un sistema di elaborazione delle informazioni. La digitalizzazione della realtà ha raggiunto il sistema biologico e ha subito un’accelerazione con la mappatura del DNA tramite il Progetto Genoma Umano.

Quindi gli scienziati hanno scoperto che l’RNA, precedentemente considerato spazzatura, regola la produzione di proteine e l’espressione genetica.  Sequenziare l’RNA e classificare le proteine richiederà probabilmente una capacità di calcolo miliardi di volte più grande di quella necessaria per il Progetto Genoma Umano del 2005.

La Biologia e la Fisica possono esprimersi a livello delle informazioni, ma questo non vuol dire che esso sia l’unico livello in cui possiamo comprendere la loro natura.

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Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.
We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

<h1><a xhref="https://indranet.org/?attachment_id=66">Bureaucrat and Sewing Machine</a></h1>

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

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